Responder a una pregunta sobre la categoría del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y su saber de lo Oculto

Pregunta: ¿Acaso el Mensajero -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- existe en todos los lugares y sabía lo Oculto?

Respuesta: Es innegable en el Islam con evidencias legales que el Mensajero de Allah -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- no existe en todas partes del mundo; pues su cuerpo está en su tumba en Medina y su alma, en el Compañero Supremo (un rango propio al Profeta en el paraíso). Demostrado eso por lo que se comprobó del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Cuando estaba muriendo, dijo: "Oh Señor, haz que sea con el Compañero Supremo". Luego, falleció
Asimismo, los ulemas religiosos de los Compañeros y sus seguidores llegaron a un consenso unánime sobre que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- fue enterrado en la casa de ‘A’isha -que Allah esté complacido con ella- que está al lado de su mezquita honrada y sigue estando en ella hasta hoy en día. En lo que se refiere al alma suya y a la del resto de los Profetas, Mensajeros y creyentes, existe en el Paraíso, pero de diferentes rangos, según lo que es propio a cada cual de conocimiento, creencia y resignación por la Invitación a la Verdad.

( Número del tomo 2; Página 382)

Por otra parte, lo Oculto nadie lo sabe, sino Allah solamente. Pero el Mensajero de Allah y sus seguidores sabían de lo Oculto sólo lo que Allah les dio a conocer en el Sagrado Corán y la Sunna Honrada, de los asuntos del paraíso, el infierno, las circunstancias del Día del Juicio Final, etc. según lo que fue mencionado en el Sagrado Corán y los hadices auténticos, como: Las noticias de Anticristo, la salida del sol por el oeste, la aparición del Bestia, el descenso de Jesucristo, hijo de María -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- del cielo, al final de la vida... De conformidad con las palabras de Allah -Exaltado y Glorificado sea- en la sura de Al-Naml (las Hormigas):  Di: Ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce el No-Visto, sólo Allah lo conoce, y ni siquiera son conscientes de cuándo serán devueltos a la vida También, Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya: Di: No os digo que tengo en mi poder los tesoros de Allah ni que conozco lo Desconocido Una aleya de la sura de Al-An‘am ‘‘los Animales’’) Asimismo, Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya de la sura de Al-A'raf (el Muro Divisorio):  Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera. Si yo conociera el No-Visto, habría tenido mucho bien y el mal nunca me habría tocado.Pero no soy más que un advertidor y alguien que anuncia buenas noticias a la gente que cree Existen muchas aleyas que reflejan esta idea.
Se comprobó del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- en muchos hadices auténticos que él no sabía lo Oculto, como por ejemplo: Lo que fue comprobado que en su respuesta a Gabriel cuando le preguntó por el tiempo del Día del Juicio Final dijo:  El preguntado no sabe de ella más que el que pregunta Luego dijo sobre las cinco cosas que nadie las saben sino Allah y recitó Su dicho -Exaltado sea-:  Allah tiene con Él el conocimiento de la Hora y hace que caiga la buena lluvia Una aleya de la sura de Luqman. Y también: Cuando la gente de la Calumnia difamaron a ‘A’isha -que Allah esté complacido con ella-, no había sabido su inocencia sino después de que Allah hizo descender la Revelación, como en la sura de Al-Nur (la Luz). Asimismo: Cuando ‘A’isha perdió su collar en una batalla, el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- no sabía dónde estaba y envió a un grupo de hombres para que lo buscara, pero no lo encontró. Cuando se levantó su camello, lo encontró debajo de él. Esto es un poco de muchos ejemplos relacionados con este sentido.
En cuanto a lo que creen algunos sufíes que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- sabía

( Número del tomo 2; Página 383)

lo Oculto y se presenta en sus celebraciones de su nacimiento, etc. es una falsedad, sin fundamento y su ignorancia por el Corán, la Sunna y las circunstancias de los Salaf Salih (piadosos predecesores) es la que los guiaba. Pedimos a Allah que dé salvación de esta prueba a nosotros y a todos los musulmanes. Asimismo, rogamos a Allah que guíe por el camino recto a nosotros y a ellos, ya que es Omnioyente y Respondedor.


http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaSubjects.aspx?languagename=es&View=Page&HajjEntryID=0&HajjEntryName=&RamadanEntryID=0&RamadanEntryName=&NodeID=10381&PageID=137&SectionID=4&SubjectPageTitlesID=57886&MarkIndex=0&0#Pregunta:%c2%bfAcasoelMensajero-lapazylasbendicionesdeAllahseancon%c3%a9l-existeentodosloslugaresysab%c3%adaloOculto?

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El término ‘sunnah’ en el Islam

Sentido lingüístico:

Camino (tariq) o sirah (conducta, manera de vivir).

Véase ‘Nihaya de Ibn Al Kathir y Lisan Al ‘Arab.

Los sabios de la lengua divergieron sobre el sentido lingüístico, ¿el sentido de la sunnah engloba solamente el lado bueno o tanto el bueno como el malo?

Lo más correcto es que el sentido querido de la sunnah es el camino, sea bueno o malo, como fue narrado en un hadith de Abu Huraira, el cual relata que el Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:

“El que instaura una buena sunnah en el Islam, tendrá la recompensa de los que la hayan puesto en práctica, y el que instaura una mala sunnah, tendrá el pecado de todos los que la hayan practicado”.

Narrado por el Imam Muslim

Sentido religioso:

La sunnah tiene un sentido particular en los sabios del hadith, así como lo tiene en los sabios del fiqh (jurisprudencia), y en los sabios de los fundamentos (al usul).

• En los sabios del hadith (muhaddithin): (la sunnah) son todos los dichos, actos, aceptaciones y características del Mensajero.
• En los usuliyyin (sabios de los fundamentos): (la sunnah) es todo lo que se narra del Mensajero y no lo que está en el Coran. (Véase ‘Usul Al Ahkam del Imam Amadi 1/169)
• En los fuqaha (jurisconsultos): la sunnah es lo que no es ni obligatorio, ni prohibido ni detestable, sino lo que es preferible. (Véase ‘Sharh Al Kawkab Al Munir 2/160)
• Pero en los salaf (predecesores): la sunnah tiene una terminología más amplia que la de los usuliyyin, muhaddithin o fuqaha, ellos entienden por sunnah; lo que está en conformidad con el libro (coran), la sunnah del mensajero y los compañeros (dicho de otra manera, la religión en su globalidad), sea en (ámbitos) de la creencia o adoraciones, lo que contradice a la innovación.

(Véase ‘La introducción de Sharh As Sunnah del Imam Al Barbahari)

Se dice de una persona que está en la sunnah, cuando sus acciones están acorde con el Libro de Allah y la sunnah del Mensajero.

Y se dice de una persona que está en la innovación cuando sus acciones están en contradicción con el libro, la sunnah o uno de los dos.

Shaikh Al Islam Ibn Taymiyyah –Allah le tenga misericordia- dijo:

“La palabra sunnah según dijeron los salaf, comprende la sunnah en la adoración y en la creencia, aunque quienes escribieron libros sobre la sunnah toquen (el ámbito) de la creencia”.

Al Amr bil ma’ruf wa nahi ‘anil munkar/77

Y dijo en Al Hamawiyyah, pág 2:

“La sunnah es en lo que estaba el mensajero en la creencia y (al i’tiqad: palabra que no consigo poner en el contexto), en los dichos y actos”.

El Imam Ibn Rajab –Allah le tenga misericordia- dijo:

“Muchos sabios contemporáneos especifican la sunnah a través de la creencia, dado que ella es el fundamento de la religión, y quien la contradice está en grave peligro”.

Jami’ Al ‘Ulum Al Hikam

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Shaikh As Suhaimi

Fuente: Kun Salafiyan ‘ala al jaddah

Artículo extraído de: http://www.3ilmchar3i.net/article-le-terme-sunnah-dans-l-islam-36142441.html

Traducido por Ummu Khattab Al Andalusiyyah para:  https://atharusalaf.com/

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Razón por la que la tumba del Profeta está dentro de su masyid, por Sheij Ibn Baaz

Es bien sabido que no es admisible enterrar a los muertos en el masyid, y no está permitido rezar en un masyid en la que hay una tumba. Así que ¿por qué las tumbas del Mensajero  y de algunos de sus compañeros están incorporadas en el masyid del Profeta? 

Alabado sea Allah. 

Se narró que el Mensajero de Allah  dijo: "La maldición de Allah fue para los judíos y los cristianos, pues ellos tomaron las tumbas de sus profetas como lugares de culto" (Sahih, acordado por Al-Bujari, al-Yanaa'iz, 1330;Muslim, al-Masaayid, 529). 

Fue narrado de 'Aa'ishah  que Umm Salamah o Umm Habibah dijo que el Mensajero de Allah acerca de una iglesia que habían visto en Abisinia (Etiopía) y las imágenes que estaban en su interior. Él dijo: "Estas son las personas que, cuando un siervo justo o un hombre justo de entre ellos muere, construyen un lugar de culto sobre su tumba y ponen imágenes en ella. Ellos son los más malvados de la creación ante Allah "(Acordado por al-Bujari, al-Salah, 434; Muslim, al-Masaayid, 528).. 

Muslim narró en su Sahih que Yundub ibn 'Abd Allah al-Bayali dijo: "Escuché que el Mensajero de Allah decir:"Allah me ha traído como amigo cercano (Jalil) como Él tomó a Abraham como amigo cercano. Si yo pudiera tener a alguien de entre mi Ummah como amigo cercano, eligiría a Abu Bakr como mi Jalil. Los que vinieron antes que vosotros tomaron las tumbas de sus profetas y de sus piadosos como lugares de culto. No toméis las tumbas como lugares de culto, pues yo os prohíbo que lo hagáis. "(Muslim, al-Yanaa'iz, 970). 

Muslim también narró que Yaabir  dijo: "El Mensajero de Allah  prohibió postrarse sobre las tumbas, sentarse en ellas o construir sobre ellas"(Muslim, al-Yanaa'iz, 970). 

Estos ahadiz sahih y otros indican que es haram construir masayid sobre las tumbas, y aquellos que lo hacen son malditos. También indican que es haram construir sobre las tumbas, erigir cúpulas sobre ellas o de yeso, ya que estas acciones han llevado a eludir la participación de las tumbas y a adorar a sus ocupantes en lugar de Allah, como sucedió en la antigüedad y sigue pasando hoy en día . 

Así que los musulmanes, no importa donde estén, deben tener cuidado de hacer lo que el Mensajero deAllah  ha prohibido, y no se dejen engañar por lo que muchas personas hacen. Para el creyente debe seguir la verdad y la verdad puede ser conocida a través de la evidencia del Corán y la Sunnah, no por opiniones de la gente o lo que ellos hacen. 

El Mensajero Muhammad  y sus dos compañeros [de Abu Bakr y 'Umar] (que Allah esté complacido con ellos) no fueron enterrados en el masyid, sino que fueron enterrados en la casa de A' ishah, pero cuando el masyid fue ampliado durante la época de al-Walid ibn Abd al-Malik, la sala se incorporó al masyid, al final del primer siglo DH. 

Su acción no entra en la decisión de un cementerio dentro del masyid, pues el Mensajero  y sus dos compañeros no fueron trasladados a terrenos del masyid, en lugar de ello la habitación en que ellos fueron sepultados se incorporó al masyid a causa de la expansión. 

Nadie puede usar esto como evidencia de que está permitido construir estructuras sobre las tumbas o tomar las tumbas como lugares de culto, o para enterrar a la gente dentro de los masayid, a causa de los ahadiz citados anteriormente los cuales lo prohíbe. Lo que al-Walid hizo no es una evidencia para ir en contra de la Sunnah del Mensajero de Allah . Y Allah es la fuente de fortaleza. 
 

Sheij Ibn Baaz, Maymu’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah, parte 4, pág. 337[/b][/color]
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/03/what-is-reason-why-grave-of-prophet.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2011/04/razon-por-la-que-la-tumba-del-profeta.html

ما هي الحكمة من إدخال قبر الرسول صلى الله عليه وسلم في المسجد 

  

من المعلوم أنه لا يجوز دفن الأموات في المسجد ، وأيما مسجد فيه قبر لا تجوز الصلاة فيه ، فما الحكمة من إدخال قبر الرسول صلى الله عليه وسلم وبعض صحابته في المسجد النبوي ؟.

الحمد لله

قد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد ) متفق على صحته البخاري في الجنائز (330 ) ومسلم في المساجد (529) ، وثبت عن عائشة رضي الله عنها أن أم سلمة وأم حبيبة ذكرتا لرسول الله صلى الله عليه وسلم كنيسة رأتاها بأرض الحبشة وما فيها من صور فقال صلى الله عليه وسلم : ( أولئك قوم إذا مات فيهم العبد الصالح أو الرجل الصالح بنوا على قبره مسجداً وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله ) متفق عليه : البخاري في الصلاة (434) ، ومسلم في المساجد (528) ، وروى مسلم في صحيحه عن جندب بن عبد الله البجلي قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( إن الله تعالى قد اتخذني خليلاً كما اتخذ إبراهيم خليلاً ولو كنت متخذاً من أمتي خليلاً لاتخذت أبا بكر خليلاً ألا وإنّ من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد ألا فلا تتخذوا القبور مساجد إني أنهاكم عن ذلك ) مسلم في الجنائز (970) .

وروى مسلم أيضاً عن جابر رضي الله عنه قال : ( نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يُجصص القبر وأن يُقعد عليه وأن يُبنى عليه ) مسلم في الجنائز (970) ، فهذه الأحاديث الصحيحة وما جاء في معناها كلها تدل على تحريم اتخاذ المساجد على القبور ، ولَعْنُ من فعل ذلك ، كما تدل على تحريم البناء على القبور واتخاذ القباب عليها وتجصيصها لأن ذلك من أسباب الشرك بها ، وعبادة سكانها من دون الله كما قد وقع ذلك قديماً وحديثاً فالواجب على المسلمين أينما كانوا أن يحذروا مما نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه ، وألا يغتروا بما فعله كثير من الناس ، فإن الحق هو ضالة المؤمن متى وجدها أخذها ، والحق يُعرف بالدليل من الكتاب والسنة لا بآراء الناس وأعمالهم ، والرسول محمد صلى الله عليه وسلم وصاحباه رضي الله عنهما لم يُدفنوا في المسجد وإنما دفنوا في بيت عائشة ، ولكن لما وُسع المسجد في عهد الوليد بن عبد الملك أدخل الحجرة في المسجد في آخر القرن الأول ، ولا يعتبر عمله هنا في حكم الدفن في المسجد لأن الرسول صلى الله عليه وسلم وصاحبيه لم ينقلوا إلى أرض المسجد ، وإنما أدخلت الحجرة التي هم بها في المسجد من أجل التوسعة ، فلا يكون في ذلك حجة لأحد على جواز البناء على القبور أو اتخاذ المساجد عليها ، أو الدفن فيها لما ذكرته آنفاً من الأحاديث الصحيحة المانعة من ذلك ، وعمل الوليد ليس فيه حجة على ما يخالف السنة الثابتة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، والله ولي التوفيق .

 الشيخ ابن باز مجموع فتاوى ومقالات متنوعة ج/4 ص 337

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La paciencia frente a la persecución de los incrédulos

El profeta  ha sido perseguido de diferentes maneras y escogía el ser paciente, ya que fue perseguido con el fin de que dejase de cumplir lo que había escogido hacer, lo cual es más grande que la paciencia de Yûsuf la paz sobre él.

De hecho, se llamó a Yûsuf a la fornicación, fué castigado por la prisión porque se negó (a cometer pecado), así que fue la incredulidad que se le pidió al profeta  y a sus compañeros, y como se negaron fueron castigados por la muerte y otras cosas más.

Y el menor castigo que sufrieron fue el encarcelamiento cuando los politeístas les hubieron confinado un tiempo en un valle fuera de la ciudad, y desde que Abû Tâlib falleció, las persecuciones aumentaron.

Cuando los politeístas de Quraysh supieron que los Ansârs de Medina habían jurado lealtad al Profeta  , quisieron impedirle abandonar la Meca, mediante el bloqueo a él y a sus compañeros.

No se podía dejar la ciudad sino en secreto, salvo ' Umar ibn al Khattâb y los nobles como él que querían dejar sus hogares, pero a pesar de todo, impedían a algunos de ellos.

Los creyentes sufrieron estas persecuciones y estas pruebas porque escogieron obedecer a Allah y a Su Profeta de la misma manera que Yûsuf la paz sobre él escogió obedecer a Allah, prefiriendo la prisión al pecado.

Esto no era una prueba celestial que el siervo sufría de grado o por fuerza, como lo que le ocurrió a Yûsuf la paz sobre él cuando fué separado de su padre.

La paciencia voluntaria es la más noble y la más meritoria de las dos, aunque aquel que tiene paciencia frente a una prueba (contra la cual no puede hacer nada) será recompensado por su paciencia, su calma y verá sus pecados perdonados debido a las desgracias que le afectan.

En cuanto al que es perseguido porque escogió obedecer a Allah obtiene la misma recompensa y se le inscribe además una buena acción.

Allah dijo (traducción aproximada):

Eso es porque ellos no van a sufrir sed, fatiga o hambre en el camino de Allah ni van a dar ningún paso que irrite a los incrédulos, ni van a obtener ningún logro del enemigo sin que por ello no se les escriba una buena acción. Es cierto que Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien.(Sura At Tawbah aleya 120)

Al contrario del que sufre una prueba que no ha elegido, como la enfermedad, la muerte de un ser querido, el robo de sus bienes, es recompensado por su paciencia frente a esta prueba, no por la prueba en sí misma.

En efecto, la paciencia frente a las desgracias no hace sino borrar los pecados, mientras que somos recompensados por los actos voluntarios y sus consecuencias.

Los que son perseguidos por su fe, su obediencia a Allah y a Su Mensajero y que sufren por esto malestar, enfermedad, encarcelamiento, emigración forzada, pérdida de bienes y de seres queridos, golpes, insultos, pérdida de prestigio, están sobre la vía de los profetas y de aquellos que les siguieron como los Muhâjirîn.


Ésos son recompensados por las persecuciones que sufren y se les inscribe una buena acción, de la misma manera que el combatiente en la senda de Allah es recompensado por el hambre, la sed, la fatiga y la cólera de los incrédulos que él provoca.

Incluso si todo esto no es un acto que él cumple, sino que se deriva de una elección que hizo: la fe y la obediencia a Allah y a Su Mensajero  .

Esto es lo que llamamos las consecuencias de los actos voluntarios.

Y los sabios han divergido acerca de ellos:

¿ Estas consecuencias deben ser atribuidas al autor de dichos actos, a Allah o bien no tienen ningún instigador?

La opinión más correcta es que estas consecuencias deben ser atribuidas al autor de los actos pero también a las demás causas.

Es la razón por la cual se le inscribe una buena acción.

(Fuente: extracto del libro las enfermedades del corazón y sus remedios de Ibn Taymiyah)

copiado de dawud69sahih.wordpress.com

Sheikh ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-la-patience-face-aux-persecutions-des-mecreants-110191550.html
Traducido del francés al castellano por Um Usama al Isbaniya para http://www.islamentrehermanas.com

Umm Amina en martes, septiembre 18, 2012

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